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看不見的世紀：愛因斯坦和佛洛依德如何掀起二十世紀科學革命？
作者：
理查‧潘尼克 /
分類：
科學•自然
／
一般•科普
叢書系列：探索生命系列
出版社：
久周
出版日期：2007/1/25
ISBN：9868241898
書籍編號：kk0166480
頁數：272
定價：
250
元
優惠價：
88
折
220
元
書價若有異動，以出版社實際定價為準
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分
享
內容簡介
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<b><font color="#aa0000">內容簡介</font></b> 《看不見的世紀》是一部「雙人傳」。 在西方，雙人傳體例是羅馬帝國的希臘哲人普魯塔克（Plutarch），在西元一世紀末（中國東漢）創下的。當年普魯塔克的《雙人傳》受到羅馬皇帝圖拉真的贊助，深受閱讀大眾的喜愛，流傳甚廣。由於每一篇的傳主都是希臘人、羅馬人各一位，因此叫「雙人傳」（parallel lives），不過普魯塔克旨在刻劃品格（character）、樹立典型，那些傳主都是政治家（或軍人出身的政治家）。 一五七九年，《雙人傳》出現了英文譯本，據說塑造了伊莉莎白女王時代的英雄形象，莎士比亞也是愛讀者之一。關於《雙人傳》的影響，還可以再舉幾個例子。一八○一年，貝多芬逐漸耳聾，對友人說：「我經常詛咒造物者與自己。普魯塔克《雙人傳》教了我任命之道。要是可能，我絕不向命運屈服，現在卻只能任命。可是，那是我唯一能做的。」在中國協助過清廷平定太平軍的英人戈登（Charles G. Gordon, 1833-1885），在蘇丹喀土木遭穆斯林圍城、殺害之前，於札記中指出：年輕軍官應隨時翻閱《雙人傳》，比讀任何兵法書都值得。美國的愛默森認為，《雙人傳》是英雄的聖經。 現在，閱讀大眾似乎對普魯塔克《雙人傳》失去了興趣，原因之一大概是，「時無英雄」，讀了傷感。不過，十多年前，牛津大學學者布洛克（Allan Bullock）為希特勒與史達林寫過雙人傳，繼承了普魯塔克的遺緒，可見這種體例仍然有其價值。 本書作者潘尼克的巧思在於，他以佛洛依德與愛因斯坦為傳主，一位是偉大的心靈發掘者，揭露了意識背後的幽黯世界；一位是偉大的科學家，揭露了宇宙的新形象。普魯塔克沒有刻畫過這兩類人，可能是認為只有政治家與軍人才能創造歷史，塑模社會、國家的命運──才可能是英雄。 毫無疑問，佛洛依德與愛因斯坦都創造了歷史。但是他們創造的歷史，與普魯塔克心中的歷史是不是等值？就費思量了。不過，潘尼克並不關心這個問題，他以佛洛依德與愛因斯坦為例，探討的是「直接經驗的極限」，這是西方學術史上的大哉問──而在中國傳統，只消「天道幽微」四個字就打發了。 所謂「直接經驗的極限」起於感官的限制，這是常識。然而古希臘自柏拉圖標舉「理性人」的理想起，使理性與經驗的關係成為哲學思辨的核心問題。理性憑什麼下判斷？唯有經驗嗎？日升、日落是經驗，夢境是經驗嗎？經驗的界限就是理性的界限，或者，理性有界限嗎？柏拉圖對這些問題都做過複雜的討論，難怪一部西方哲學史「不過是柏拉圖的註腳」。就這一點而言，潘尼克與普魯塔克的思路同出一源。 不過，普魯塔克信仰理性，他的傳記是為「理性人」的理想做註腳，他不僅相信人有理性，還認為理性應該是處理公共事務、規劃人生的準則。他期望讀者從他刻畫的人物品格得到教訓。潘尼克則關心科學的理性基礎。他對理性的認識有「學問」得多，因為他的思想資源更為豐富。我們不妨從浮士德說起。 話說浮士德在塵世中悶悶不樂，因為宇宙的森羅萬象讓他敬畏，可是他的理性卻難以「無入而不自得」。他與魔鬼交易，以消遣「理性的苦悶」、窺測萬物的本源。十八、十九世紀之交，浪漫主義歌頌「感性之美」，就是彰顯浮士德執著的「理性之真」的空幻。浪漫派詩人濟慈（J. Keats, 1795-1821）提出「負能力」（negative capability）概念，作為偉大詩人的標記。負能力就是約束理性的本領。 在哥德筆下，浮士德最後終於覺悟了：任憑理性如何奔逐，冷硬的宇宙法則中竟無安身立命之所。罷了，承認人的侷限，珍惜既有的幸福。這一覺悟使浮士德的靈魂升天，永享喜樂。可是紅塵中的凡胎肉軀，那有這個福份？ 大多數科學家不願承認「科學／知識的疆界」就在眼前。宗教退出人類精神生活的核心後，憑藉理性馳騁六合的精神自由，成了不朽的唯一希望。承認界限，無異失去自由。何況科學已有推陳出新、震古鑠今的具體成就。 最近五百年的科學成就，迫使哲學家更為深入地探討理性界限的問題，部份原因出自另一個西方文化源頭：宗教。要是標榜理性的科學已取代了宗教，科學家更有道德義務為理性做出萬無一失的保證。強調理性的經驗基礎，似乎是最佳策略。 佛洛依德與愛因斯坦在提出劃時代的理論前後，都一再與經驗證據搏鬥。這不只是他們的遭遇。達爾文完成「天擇原理」初稿之後，擱置了二十年以上才發表，就為了蒐集、整理生物演化的證據──因為他拿不出「一翻兩瞪眼」直接證據。關於理論與觀察的關係，沒有人說得比達爾文更好了： 觀察要有用，得衝著某個論點才成。怎麼有人連這一點都不了解？ 達爾文的哥哥讀完《物種原始論》後，說得更露骨： 這個先驗推論（案：指天擇理論），我非常滿意，要是事實與它不符，很可能是事實有問題。 儘管如此，到了今天，達爾文以天擇解釋生物演化的理論，仍然受到折磨過佛洛依德與愛因斯坦的問題（直接證據）困擾。更為空靈的相對論，不信服的人卻很少。主因不是演化論的理性基礎薄弱，而是演化論動搖了人為道德主體的地位。人的祖先果真是猩猩的話，人性的理想有什麼保證？ 而佛洛依德的理論，則是另一回事。 佛洛依德出身神經科學，受過臨床神經學訓練，因而視心理分析為生物科學，他所謂的本我、超我、自我，都是生物機制。但是從來沒有人找到過直接證據。他解析夢，從夢境內容著手，再參以個人史。這樣累積的個案，以生物科學的標準，根本算不上證據。過去半個世紀，神經科學家專注於夢的「形式分析」，反而得到了豐富的成果：夢是中樞神經系統進入睡眠後的特定狀態的結果。睡眠由淺入深可分為幾個階段，每個階段腦子都有特定的生理狀態，做的夢也各有不同。腦子做夢時，與某些精神病患者的腦子狀態，頗有相似之處。 但是，佛洛依德的理論所受到的科學批判，從未動搖我們的信念。我們深信「潛意識」概念是檢視內心幽隱動機的利器，無論是他人的，還是自己。至於佛洛依德究竟說了什麼、怎麼說的、有沒有證據？已無關宏旨。 其實，人類生活在人與人有緊密關係的社會裡，人類學習語言的「本能」，就是在這樣的社群生活中演化出來的。這樣的社群生活之所以可能，所涉及的演化條件，學者已開始探討。佛洛依德的文明壓抑理論在這個脈絡裡，就有意思了。 至於理性界限的問題，研究做得順利的科學家，不會關心；哲學家關心，但是無能為力。
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