法華經講義第十二輯 - 平實導師 - 哲學‧宗教/佛教

內容簡介
作者介紹
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法華經講義 第十二輯

本書特色	
此書為平實導師始從2009/7/21演述至2014/1/14之講經錄音整理所成。世尊一代時教，總分五時三教，即是華嚴時、聲聞緣覺教、般若教、種智唯識教、法華時；依此五時三教區分為藏、通、別、圓四教。本經是最後一時的圓教經典，圓滿收攝一切法教於本經中，是故最後的圓教聖訓中，特地指出無有三乘菩提，其實唯有一佛乘；皆因眾生愚迷故，方便區分為三乘菩提以助眾生證道。世尊於此經中特地說明如來示現於人間的唯一大事因緣，便是為有緣眾生「開、示、悟、入」諸佛的所知所見──第八識如來藏妙真如心，並於諸品中隱說「妙法蓮花」如來藏心的密意。然因此經所說甚深難解，真義隱晦，古來難得有人能窺堂奧；平實導師以知如是密意故，特為末法佛門四眾演述《妙法蓮華經》中各品蘊含之密意，使古來未曾被古德註解出來的「此經」密意，如實顯示於當代學人眼前。乃至〈藥王菩薩本事品〉、〈妙音菩薩品〉、〈觀世音菩薩普門品〉、〈普賢菩薩勸發品〉中的微細密意，亦皆一併詳述之，開前人所未曾言之密意，示前人所未見之妙法。最後乃至以〈法華大意〉而總其成，全經妙旨貫通始終，而依佛旨圓攝於一心如來藏妙心，厥為曠古未有之大說也。大約25輯。每輯300元。



書籍介紹
經文：【「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意；有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」接下來說「善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意；」菩薩演述《法華經》時，善於修習這種安樂心的緣故，所以不管誰來聽《法華經》，菩薩都不會故意去違逆對方的好惡，也就是不要讓聽經者生起煩惱。但這是在講什麼道理？對於來學法的人（不是對於破法者，這個分際要弄清楚，不然就變迂腐，成為拘泥於文字的表相了），要使他們覺得心安、覺得自在，才會想要追隨你修學；然後當學法者「有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」當你演述《法華經》時，不管誰來向你質難或者提出他的疑問，你都不用小乘法來為他們解答，都要用大乘法來為他們解說。
這是因為你是弘揚菩薩道，不是弘揚聲聞道，所以你要用大乘法為他們解說，而不要用小乘法來為他們解說，目的就是要引導他們走入大乘道中。所以菩薩三句不離本行，不管誰問什麼法，菩薩講的都是大乘道。假使有人提出來問：「我問的是阿羅漢如何實證啊！你為什麼跟我講大乘法？」菩薩會告訴他：「你只要好好學大乘法，將來就會有一個副產品，叫作阿羅漢果。」那對方當然會繼續提出疑問：「為什麼我修學大乘法就能證得阿羅漢果？」那你就有機會再為他說明：解脫果在菩薩道中是什麼樣的位階，是如何成就的。你也可以為他作一個比較：「如果不學大乘法，證得阿羅漢果，最多只是菩薩五十二個階位中的六住滿心位，你都還比不上人家沒有證阿羅漢果的明心菩薩。」這麼一說，他心中就開始對大乘道有了好樂之心了。當他對大乘法有好樂之心，你不就度一個人成為菩薩了嗎？只要度一個人發菩提心，你就勝過度一萬人證阿羅漢果；那你要用聲聞法答？還是用這個大乘法答他？(有人回答：大乘法。)對嘛！諸位都很有智慧。
所以阿羅漢雖然是人天應供，但是在菩薩道中不算什麼。因此決定不迴心的聲聞人，簡稱定性聲聞人，佛說這種人猶如焦芽敗種。他的佛菩提芽已經燒焦了，他的佛菩提種已經毀敗了，將來是不可能成佛的，因此叫作焦芽敗種。想想看，人天應供欸！結果在佛菩提道中被說為焦芽敗種。歷史上的焦芽敗種是哪些人？就是第一次五百結集的時候，那四十幾位的阿羅漢，以及其餘三果以下的聖者和凡夫們，那些人就是佛法中的焦芽敗種，因為他們決定不迴心。所以菩薩們聽完了那一些不迴心大乘，也未證得佛菩提果的阿羅漢與三果以下的聲聞人誦出大乘經的時候，幾乎要暈倒，當然要求他們修改經典內容，因為他們宣稱自己結集出來的經典叫作《阿含經》啊！
「阿含」的意思就是「成佛之道」，可是四大部《阿含經》中共有二千多部經典，裡面明明沒有成佛之道啊！但他們都不肯接受菩薩的請求，都不肯修改。菩薩們聽了知道大乘經典被結集成二乘法，於是所有迴心大乘的阿羅漢們，大家跟隨 文殊、維摩詰等菩薩們，當場要求結集四大部《阿含經》的聲聞人修改，但他們都不肯改，竟然還要繼續把那些經典叫作「阿含」，所以菩薩們只好當場放話：「吾等意欲結集。」是說「我們也要結集」。於是隨後就有七葉窟外的千人大結集，那規模加倍了，因為大乘經典的內容很廣大而且深遠，得要集合更多人才能結集出來。從這裡就可以知道聲聞人的心性，也可以知道聲聞法不等於佛法──《阿含經》的內容不是成佛之道。因此，在佛菩提中說那些定性聲聞，即使他們身為阿羅漢，是人天應供，佛法中依舊稱他們是焦芽敗種，不值得讚歎。
因此真正的菩薩遇到阿羅漢時都願意供養，是拿他們當福田來種，從他們身上獲得廣大的福德。菩薩是這樣看阿羅漢的：「你是阿羅漢，好極了！這個福田送上門來，我不種白不種。我就要種你這個福田，因為難得啊！人間很難得見到阿羅漢，我就是要種你這個福田，我就好好供養你。」那麼阿羅漢心中無所謂被種福田，因為他捨報時就一定入涅槃，不考慮未來世有沒有行道的廣大資糧。這是因為他「我生已盡，不受後有」，已經沒有未來世了！所以他們也願意坦然受供。
但菩薩就因此找到好機會了，供養了阿羅漢，未來世的菩提資糧就更加廣大；因為種福田可以種到阿羅漢的身上，真的很難得。人間有幾個阿羅漢？現在人間連一個初果都還找不到呢！除非是在正覺同修會中。那麼在這件布施供養之中，菩薩本身叫作施主勝，因為菩薩從阿羅漢迴心過來以後，證量不下於阿羅漢──解脫道的證量不下於阿羅漢；至於佛菩提道中的證量就不是阿羅漢所能想像的，所以叫作施者勝。然後菩薩用豐盛的飲食或生活用具來供養，這又叫作施物勝；而受供的是阿羅漢人天應供，那叫作福田勝；好啊！施者、施物、福田三者俱勝，那你說，菩薩未來世的福德到底有多廣大呢？真是不得了啊！所以菩薩看見阿羅漢的時候，心裡面雖然想著：「啊！這是個聲聞人！」可是心想：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫，我就種你這個福田。」菩薩是這樣想的，所以菩薩不會對阿羅漢起「怨嫌之心」，一定會把握機會種這個福田。你們如果讀過《優婆塞戒經》，談到布施中的種種因與果的差別，你們就會知道菩薩這樣作，才是真有智慧！
那麼從這裡就看得出來，菩薩打心眼裡就瞧不起阿羅漢；雖然依舊恭敬他們，可是心中瞧不起，因為他們的佛菩提芽已經焦了、敗了。所以寧可用大乘法為任何人解說，即使對方所問的是小乘法，也用大乘法來解答他的疑問，讓他對大乘法生起欣樂之心；當他愛樂──喜歡佛菩提道的時候，你就是度了一個菩薩發菩提心了，那你就獲得超過度一萬人乃至更多人成阿羅漢的功德。所以，咱們正覺同修會弘法，只要度得一個人住在同修會裡面發菩提心，永遠不離開，就勝過度很多很多人成阿羅漢。假使你在同修會裡面當親教師，就算你那個班最小，只有三十個人好了，這三十個發菩提心的菩薩等於多少阿羅漢？
度三十個阿羅漢的功德，你算算看啊！可是度這三十個人發菩提心，超過度三十萬人或更多人成阿羅漢；這個算盤要會打，這個算盤要時時刻刻揹在背上，千萬別丟了。所以說，度菩薩不容易，但是我們要設法去度。你度一萬個阿羅漢，那一萬人是因為你而變成阿羅漢，可是他們捨報後哪裡去了？都入無餘涅槃。當這一萬個阿羅漢死後都入無餘涅槃去，你來世還有弟子嗎？一世又一世都如此度人，那你還能成什麼佛？因為下一世再度一萬個人成阿羅漢，他們死後又都入涅槃去了，那你都在作白工欸！全都是白作工了！所以不要度阿羅漢。
你如果要度他們成為阿羅漢，一定要先激發他們生起菩薩性，然後再讓他們去證三果，到此就好了，不要讓他們想要去證第四果，免得到時候也許心癢：「欸……我還是入涅槃算了！」他這麼一念心動呢，捨報時入涅槃去了，你又損失了一分佛土啦！本來這個佛土，在將來、在未來世是可以很好用的，可以幫你作很多利樂眾生的大事業，結果你讓他入了無餘涅槃，這不是大損失嗎？這樣說，諸位就懂其中的道理了！現在知道我說為什麼不要度一萬個人成為阿羅漢，寧可度一個人發菩提心：沒有悟都沒關係，就是不要度一萬個人成阿羅漢。
那你從這個立場去看，那一些寺院裡面，或者那些弘法的在家居士們，他們度一些人，雖然只有二、三十個人，五、六十個人，或一、兩百個人，都沒有斷三結，但是都在修凡夫位的菩薩法，依舊遠比你度一萬個人成阿羅漢還要好，因為至少那一些弟子們都是菩薩。那麼以這樣來看，你就不會再去羨慕說：「在南洋，那一些人度了好多弟子。」他們不管度了多少弟子，都遠不如大乘法中的法師們度一個比丘、度一個比丘尼，因為這一個就抵得上一萬個以上的阿羅漢；可是他們卻連一個初果人都沒有，所以不論是斯里蘭卡，或者泰國、緬甸，如果他們有人在弘揚聲聞法，座下出家眾有五十萬人，你也不必看重他；因為不如我們台灣或者大陸隨便哪個菩薩道場座下只有三個比丘、四個比丘尼，都遠勝過他們五十萬人。
那麼由這裡你就知道，為什麼 佛陀交代說：「有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，」目的是什麼？就是「令得一切種智。」就是要他們將來可以成佛，這就是 佛陀對眾生利益的所在。你們很多人知道我討厭聲聞人，因為事實上就是這樣。聲聞人的本質我看穿了，那條路我也走過了；我在佛世已經可以出離三界生死了，但我還是離開了那一條路，走上佛菩提道，都不猶豫。所以聲聞人那一些東西，我還不知道嗎？早都知道！但是不羨慕，一點都不羨慕。可就是有一些習氣，因為你如果以前走過聲聞道，具足修證以後，當然知道他們的習氣還會存在，那個習氣是什麼呢？就是不貪名聞利養。
老實說，我這一世有生以來，從小就是胸無大志，只喜歡方外之術，所以接觸到佛法以前，對那些修丹、練氣、拳術等等，我從小都很有興趣；但是提到賺錢呢，我沒有興趣。以前讀高中的時候我是怎麼想的？我當時想：「我這個人生來無路用」，當然也因為從小被哥哥敲腦袋說：「你這麼笨！」而在事實上我也真的覺得自己沒有什麼用處，我只有一個想法說：「這一生設法弄一個四公尺見方的小磚房，」四公尺見方不大嘛！我如果很大步來跨一步，就等於一公尺，長寬各都大跨四步，四乘四就是四平方米；「就只要這樣一個小磚房，我一生就這樣住下來啦！如果有人生病了，我可以治他的話，就免費幫他醫治。」因為我學會了針灸，我可以幫他灸一灸、針一針，由著人家隨意給錢或不給錢都行，我就這樣子過一生也就算了。
我讀高中時的想法就是這樣，真的是胸無大志呵！人家都發願說「我要當工程師、我要當總統、我要當畫家、我要當老師」等等。但我胸無大志，本來就想獨自一個人把這一生混過就算了，沒想到後來老爸逼著說：「不行！你得給我成家。」所以我成家的過程也是很有趣的，講起來真的是……，諸位會覺得很好笑：怎麼有人是這樣成家的！但這個跟法義無關，今天就不談它啦！(大眾大笑…)
不過，這表示什麼，表示我沒有貪求什麼。我就希望這樣子平平淡淡過一生就好。所以，說到當法主，我也沒有那個意願；我這一世出來弘法，一直是客座講席的心態，我是隨時準備要交棒退休下來的；因為對於當法主這件事，覺得沒有喜樂，我沒有這個興趣，從來不想當領頭。可是後來被時勢所逼，今天只好繼續坐在這裡。老實說，坐這個位置並不舒服，從表相上看起來好像很風光的樣子，其實坐這個位置不舒服，可是我今天不得不坐。這就是說，往世那個習氣種子還會存在啊！因為你對世間法沒有什麼欲求，所以，可以賺錢而不賺；學佛以後，卻弄了個正覺同修會，只懂得付出而不懂得獲取什麼。不久又聽大家建議，開個正智出版社賺錢了，沒想到賺來的錢也不要，就是拿來利樂眾生，對錢財沒有欲望；連望都沒有，就別說是欲了，對於錢財生欲的希望都不曾存在過。
然後常常心裡面打妄想說：「這一世好好把正覺的制度建立起來，把深妙法好好地傳給大家，讓大家證量都很好，我下輩子大概就可以不必出來弘法，可以躲在山裡面『翹腳捻嘴鬚』（台語）。」(眾笑…)可是 佛說：「不行！」既然 佛都說不行了，那我就不行，就只好繼續幹下去！也只好這樣，不然能怎麼辦？佛說的算數，我心中想的不算數；只要 佛陀說了，我就去作，我不會有第二個想法。這些習性一直都會存在，所以常常會想：「啊！歸隱山林有多好！」可是 佛大概看到說：你這個人不能躲在山裡面，還要好好繼續作事。所以就只好繼續作啦！如今就滅了退隱歸鄉的念頭了。
本來這個弘法度眾的事，往世是已經發過的願，也應該繼續作，但是我為什麼會有退隱的念頭？而那個念頭始終不曾消失，至今一直都不曾消失。於是就去山裡面買個房子住，我現在終於住在山林裡面了，可是卻比住在城市裡面的人還要忙，這又是為了什麼？也就是說，你將來度人的時候，只要幫他們證三果就好，千萬不要幫他們證得四果，否則他們愛樂涅槃的種子存在，雖然再起一分思惑來潤未來世生，繼續行菩薩道，可是弘法時就不會積極。我出來弘法二十年，一直都不積極，只是因為大家拉著我不放，我又不是無情的人，就這樣繼續說法直到今天。
我弘法二十年來，從來就是像姜太公釣魚一樣：直鉤釣鯉。人家魚鉤是彎的，但姜太公的魚鉤是直的，而且沒有餌，並且還離水三寸。姜太公就這樣，願者上鉤：「你願意上鉤讓我吃，那你就咬著不要放。」就這樣被拉上來，故事裡說，真的有魚願意這樣啊！因為有的魚聰明，有因緣，也許是什麼仙、什麼神告訴牠：「你讓姜太公吃了，死後可以脫離魚道啊！不必再作水生動物啦！」所以有的魚願意被吃啊！那我出來弘法時一直就是像這樣：你們願意被我吃，就咬著不放！(眾笑…)我也是直鉤釣鯉，離水三寸啊！所以一向是來者不拒，去者我也不追；想要請長假也可以，但我隨時都歡迎大家回來。我一向就是這樣子。所以你們將來度眾生，千萬別幫弟子證四果，不然他就會有一點消極；得要時勢逼著他，他才終於不得不當起法主，否則他是不會當的，那麼正法的推廣就會很緩慢，規模也很小，然後就會被相似像法淹沒掉。
那麼我是六、七年前看到說：「走到這個地步，我想要放手，好像放不了手了！」因為我怕這一放手就四分五裂了，大家都很擔心！正法的未來可能就沒寄望了。本來我是打算十年前要歸隱山林，已經預定在二○○一年要退下來了，結果沒辦法，親教師會議時大家一致否決了。那，既然要繼續作下去，不然就轟轟烈烈把它作好；所以我才擬訂了計畫：以二十年為凝聚期，二十年到了就是轉入推廣期。所以去年就是正式進入推廣期，時勢也是這麼恰好，正好就是達賴喇嘛剛好來台灣，我們就正式進入推廣期，一面廣泛破斥達賴的密宗，另一面開始推廣八識論正法。
但是我那個隱退山林的習氣還是在啊！心裡面想說：「好好把正法推廣，令正法根基穩固了，我下輩子就可以歸隱山林，不必出世當法主。」還在想著下輩子欸！這就是習氣啊！也就是心中沒有貪求。往世就只怕一件東西，那個東西叫作缽袋子，也就是裝佛缽的那個袋子，好怕那個東西。你如果拿到了歷代傳下來的佛缽，那你要幹什麼？得要領眾弘法呀！領眾弘法真的很辛苦，當首座可就最輕鬆了，只負責說法，其他什麼事都不必理會。說法是很快樂的事啊！當法主卻是很痛苦的事，所以你們以後度弟子不要幫他們證四果，他們就會喜歡出來當法主，你就讓他們去當啊！譬如需要廣泛出去傳法的時候，就吩咐說：「你往東方去當法主，你往西方去當法主，你往南方、你往北方。」然後你坐鎮於中土，只出一張嘴說法就好了！
所以幫弟子四眾發起菩薩性才是最重要的，幫人家證阿羅漢的事都不重要。因為當他們證了阿羅漢以後，如果不肯迴心佛菩提，那你就失掉這個弟子了，你未來世成佛時就少了一分佛土。所以，幫弟子證阿羅漢果不值得慶慰，幫弟子明心，生生世世不入無餘涅槃，永劫修菩薩道，才是你們應該作的事。所以你要去幫助弟子們未來證得一切種智，因此不是開悟就沒事了，幫他們悟了以後，你還要傳授他們一切種智，讓他們在將來可以分證一切種智，就能使他們未來世一個一個都能入地，乃至將來他們都可以成佛。當他們有人成佛的時候，你早就已經成佛了，不是嗎？這就是你身為一個講《法華經》的人，應該要認知的大前提。所以有時候電視報導說南洋哪個寺院香火鼎盛，信徒有多少，我一點點都不羨慕，因為我們會裡面隨便哪一個人就抵得過他們那些人了！那我們現在會裡面有這麼多人，他們拿什麼來比？對不對？你們每一個人都抵得過南洋的一萬個阿羅漢，不只是抵得過，還勝過很多喔！所以你們都別小看自己，更何況南洋現在連初果人都沒有，就別說是阿羅漢了。這就是說，當你對佛門內的佛弟子演述《妙法蓮華經》時，你得要有一些分寸，這就是你應該遵守的第二個「安樂法」，否則你講《法華經》時不會平順，會常常出事情。
這個第二法就是「安樂行」，這第二個「安樂行」就是說，不樂去尋找或者去演述別人的身口意行的過失，或是說哪一部經典不圓滿等等。也不要去輕慢其餘的法師們，也就是對演述正法的法師（不是演述相似像法的法師們，例如以六識論來取代八識論正法的人，那都叫作相似像法），對於演述正法的法師們所說的法義，不要加上負面的評論。也不要說別人有什麼好惡、長短，就是不說他們身口意行方面的過失。若是對於聲聞人，雖然你不把他們看在眼裡，因為聲聞人不值得讚歎；但是也用不著當眾指名道姓說他們是聲聞人，說他們有什麼過失。
也不必因為他們之中有的人是阿羅漢，就稱其名稱而讚歎他；雖然如此，也不對他們生起「怨嫌之心」，因為你必須留著一分餘地，讓他將來可能迴心成為菩薩，這個餘地要預先幫他們留著。假使你一直讚歎，或者一直嫌他們不好，這兩者都會使他們未來不想迴心大乘，所以你要先預留這個餘地給他們。如果能夠這樣善修這個「安樂行」，聽法者就不會覺得你每一次說法都違逆他。說法時，不管有誰提出質難或是質問，你都要用大乘法來回答他們，引導他們往大乘法的方向前進。
這第二個安樂行，好像就是不許批評別人？可是我還要說明的是，我在目前也不想要破斥外道，為什麼不破斥呢？因為現在的時空背景是要講求宗教和諧，我如果一天到晚指著道教罵：「你們道教不究竟，只不過是欲界境界，如何、如何、如何。」那道教信徒一聽到佛教時會怎樣想？一定是反感與抵制。那如果你一天到晚說：「你們一神教如何如何、如何如何。」那一神教會不會跟你對立？會！當你這樣作的時候，得罪了所有外道，有無量無邊的外道來跟你找麻煩時，你還能安定佛教內部嗎？那時佛教自己內部的無量無邊問題，你還有時間去解決嗎？你沒時間了！
現前看見的問題是：佛教內部弊端無量無邊。你必須要先解決這個問題，何苦去招惹那些外道？眼前佛門裡面的相似像法等外道，以及外道法滲透進入佛門的事情很多，你應該要先處理。就像儒家說的「事有輕重緩急」，你要有智慧去衡量什麼事情是最重要的，什麼事情次要；什麼事情是需要馬上處理，什麼事情是可以等未來慢慢再來作。這輕重緩急，你得要先衡量。
所以我不破其他宗教外道，目前我只破佛門內的常見外道等，為什麼要這樣作呢？除了表面上，在現在這個開放時代、多元化社會講的宗教和諧以外，最重要的原因就是說，你先要把佛門裡面的腐敗狀況消除掉，讓佛教的了義正法可以永續傳承，要先把了義正法的勢力不斷地擴大，深植於人心，使相似像法的勢力隨著縮小，佛教的復興就可以漸漸成功。那些外道們又沒有自稱他們是佛教，既沒有冒充是佛教，何苦去破斥他們？他們很清楚宣稱說：「我是基督教，我是天主教，我是道教，我是回教。」大家都可以自由選擇，不必強迫別人一定要信佛教。
可是如果有外道自稱是佛教，然而他們的本質卻裡外都是外道，那我就要處理他們，不管那個外道勢力有多大。如果有外道自稱他們也已證得佛法，可是他們那個佛法是錯誤的，對於那個外道，我就要處理他，我不管他勢力多大。我這個人雖然生來胸無大志，可是我有一個長處，就是不怕死，我只講道理：對就是對，不對就是不對。他們不能拿仿冒品來說是真品，又來否定真品、壓制真品。所以，如果外道冒充是佛教，我發現他們確實不是佛教，卻拿著佛教的幌子一天到晚給佛教惹麻煩，那我就必須要處理他，所以我主動處理的外道就是密宗。
我是主動去處理密宗，他們並沒有招惹過我。往世的不談，因為往世的帳算不清，那個帳真的太大了，他們也還不清。我只說他們現在是在破壞佛法。其他的外道沒有來破壞佛法，他們明確宣稱說：「我是回教，我是基督教，我是天主教。」那麼大家井水不犯河水。可是如果他們有一天宣稱說他們的上帝是有開悟的、是有親證佛法的，那我就要處理他們了。或者說，一神教徒老是在事相上抵制正覺同修會，弄到我覺得煩了，我就會開始破斥他們。因為他們來招惹我呀！我本來是一潭清水，你弄了些鹼啦、又是塑化劑(大眾笑…)(編案：此時台灣正好查到很多食品中被惡心商人加入塑化劑，成為社會大事件)，來抹我的臉，我受不了呀！那我當然要處理。他們不要來染污我們佛教，大家便相安無事。如果他們是仿冒的假佛教，混入佛門染污了佛教，我當然要取締他們。
所以對外道，如果他們虛妄地說他們最究竟，那我就要辨正一下：誰才是最究竟。如果他們不說比佛教究竟，我們就不跟著談，我們不主動招惹他們，我們會尊重他們，這就是我的原則。所以，不來招惹我，我就不會破他們；可是一神教若是有誰要來招惹正法道場，我總有一天就要破斥他們，讓他們無法回應，這就是我的立場與習慣。